La contribución inmortal del presidente Gonzalo: definiendo el marxismo-leninismo-maoísmo

Por Jakob Stein

El presidente Gonzalo es conocido por lograr muchas cosas en su vida: es un gran revolucionario cuya dirección guía al Partido Comunista del Perú (PCP) y al pueblo peruano en una lucha armada contra la explotación y la opresión: la Guerra Popular. Cuando fue capturado en 1992, se convirtió en el preso político más importante del mundo, ocupando su cargo con honor durante 29 años de encarcelamiento inhumano y sacrificando su vida por la Revolución Proletaria Mundial. Sin embargo, su mayor logro es la dirección ideológica que ha dado a los pueblos del mundo al definir la ideología del proletariado, el marxismo-leninismo-maoísmo (MLM, o simplemente el maoísmo). El maoísmo es a la vez universal, lo que significa que puede aplicarse a las diversas condiciones de todos los países del mundo, y invencible, porque inevitablemente guiará la emancipación del proletariado a través de la lucha por el comunismo, conduciendo hacia la emancipación de toda la humanidad.

A través de la Guerra Popular en Perú, el presidente Gonzalo aplicó esta ideología universal a las condiciones específicas del país, generando lo que se llama “Pensamiento Gonzalo.” Este Pensamiento contiene ciertas lecciones de las que las personas de todo el mundo pueden aprender y aplicar, referidas por los revolucionarios como “las contribuciones de validez universal del presidente Gonzalo.”

Tanto el maoísmo como las contribuciones de validez universal del presidente Gonzalo están guiando actualmente a los revolucionarios de todo el mundo a formar organizaciones del proletariado (Partidos Comunistas) con el fin de derrocar el viejo orden y crear un nuevo mundo libre de explotación y opresión. El proletariado es la clase más revolucionaria, porque es la clase obrera, la que no tiene nada que perder más que sus cadenas. Como proletariado, trabajando y luchando en el punto de producción, estamos en posición de conquistar el Poder de la burguesía, los dueños del capital que gobiernan el mundo de hoy. El maoísmo es la única ideología que puede guiar a nuestra clase hacia el futuro comunista de la humanidad, donde el estado, el dinero y las clases son obsoletos.

¿Qué es el marxismo-leninismo-maoísmo?

El Presidente Gonzalo, en el documento “Sobre el marxismo-leninismo-maoísmo” del Partido Comunista del Perú, declaró: “¿Qué es fundamental en el maoísmo? Lo que es fundamental en el maoísmo es el poder. Poder para el proletariado, Poder para la dictadura del proletariado, Poder basado en una fuerza armada dirigida por el Partido Comunista.”

En la lucha del proletariado por el poder, requieren armas, pero más explícitamente, necesitan el armamento ideológico más avanzado. El maoísmo es esta arma. Como identificó el presidente Gonzalo, es potente porque se concentra en responder a la pregunta primaria del proletariado, la cuestión del poder. El Presidente Gonzalo dijo que debemos aplicar el marxismo-leninismo-maoísmo, principalmente el maoísmo, porque el maoísmo constituye principalmente la base para responder a las preguntas de la Revolución Proletaria Mundial de hoy.

El maoísmo no es simplemente la adición de nuevos conceptos al marxismo, la base de la ideología del proletariado. El maoísmo desarrolla aún más la ideología completamente con las lecciones aprendidas a través de la lucha de clases y enfrentando nuevos problemas en la revolución y el desarrollo del socialismo en China bajo el liderazgo del presidente Mao Zedong, así como en la Guerra Popular en Perú bajo el liderazgo del presidente Gonzalo.

El maoísmo fue inmediatamente precedido por el marxismo-leninismo, que fue un avance del marxismo basado en el surgimiento del imperialismo y aprovechando las lecciones de la Gran Revolución Socialista de Octubre y la construcción de la primera sociedad socialista en la Unión Soviética. Fue Joseph Stalin quien sintetizó las teorías de Vladimir Lenin y su aplicación del marxismo a la Unión Soviética en el leninismo, o marxismo-leninismo. Mao se basó en el marxismo-leninismo, a través de su liderazgo de la Guerra Popular, el desarrollo del socialismo y la lucha contra la restauración del capitalismo en China. Estas luchas monumentales son lo que el presidente Gonzalo sintetizó en el maoísmo.

Para comprender más profundamente cómo el presidente Gonzalo estableció el maoísmo como la tercera y superior etapa del marxismo, uno debe mirar cómo avanza el marxismo en cada una de sus tres partes componentes: filosofía, economía política y socialismo científico.

Materialismo dialéctico: filosofía del proletariado

Con respecto a la filosofía, el marxismo-leninismo-maoísmo se basa en el materialismo dialéctico. La dialéctica es una comprensión filosófica del mundo en la que nada es estático, sino que se caracteriza por fuerzas opuestas que siempre están en movimiento, siempre cambiantes. Vemos dialéctica en juego en la física, la biología y en la sociedad: el proletariado contra la burguesía, las naciones oprimidas contra los imperialistas y el socialismo contra el capitalismo. En palabras de Lenin, “la dialéctica en el sentido correcto es el estudio de la contradicción en la esencia misma de los objetos.”

El materialismo, la otra mitad de la ecuación, es también una comprensión filosófica que plantea la idea de que el mundo material, la realidad objetiva, es fundamental en la comprensión de las personas de la vida y el mundo. Nuestras ideas y cultura no provienen de un Dios abstracto ni caen del cielo; están directamente relacionados con la realidad material en la que vivimos, desde los trabajos en los que trabajamos y las facturas que pagamos hasta los alimentos que comemos y la ropa que usamos en nuestras espaldas.

Mao desarrolló aún más la filosofía marxista al establecer la ley de la contradicción como la única ley fundamental del materialismo dialéctico. La ley de la contradicción es la base de todo lo demás en el materialismo dialéctico. Todo en el mundo es una unidad de opuestos, formada por un solo par de opuestos o múltiples pares que le dan a cada cosa su identidad. “Oscuro” solo es relevante debido a su relación con la “luz”; lo mismo es cierto para “positivo” y “negativo”, “hombre” y “mujer”, y “proletarios” y “capitalistas.” Además, todo puede transformarse en su opuesto a través de la lucha, y la comprensión de este proceso impulsa la comprensión de hacer la revolución misma. Esta ley de contradicción se puede aplicar a cualquier cosa y todo en la sociedad, y Mao lo hizo en la política, la economía, la estrategia militar, la cultura y dentro del propio Partido Comunista. Es la base de todas las demás contribuciones de Mao.

Otra contribución importante a la filosofía marxista fue la aplicación de Mao de la ley de la contradicción a la teoría del conocimiento. En pocas palabras, la teoría y la práctica están en contradicción entre sí: las personas solo pueden probar y mejorar sus ideas a través de la práctica y viceversa. Esta es una lección clave para los revolucionarios que luchan por el socialismo en todo el mundo. Podemos ver cómo Mao probando la teoría marxista-leninista en China y la aplicación del maoísmo por parte del presidente Gonzalo a la Revolución Peruana les permitió descubrir cosas nuevas que mejoran nuestra comprensión de cómo luchar por el poder.

Economía política maoísta

Son las críticas de Mao a la construcción socialista en la Unión Soviética las que el presidente Gonzalo dice que son más importantes para comprender cómo Mao desarrolló la economía política del socialismo. Mao aplicó la ley de la contradicción para analizar las deficiencias en el primer intento de crear una economía socialista, y cambió la forma en que los socialistas ven la relación entre la base económica de una sociedad y su superestructura. La base económica se refiere a las fuerzas de producción y los materiales y recursos necesarios para producir. La superestructura está compuesta por todo lo demás en la sociedad: ideas, cultura, leyes, arte, etc. y las instituciones que los representan.

El maoísmo identifica que el sistema económico y las relaciones entre sus fuerzas opuestas crean la base para nuestra comprensión de la sociedad: la cultura imperialista estadounidense es un reflejo de los valores de la clase dominante, que los pone a ellos y a su deseo de riqueza por encima de las necesidades de la gente. La contribución de Mao, sin embargo, mostró que con una línea política correcta y movilizando a la gente en torno a estas ideas progresistas, la gente está en un mejor lugar para cambiar la base económica. En otras palabras, no podemos crear una sociedad libre de explotación y opresión simplemente produciendo más o cambiando las reglas sobre cómo producimos las cosas. Para cambiar la sociedad y hacer que se pegue, debemos poner la política al mando de la economía, utilizando el fervor del pueblo por la revolución para cambiar la base económica de la sociedad, encarnada en el lema, “captar la revolución y promover la producción.”

Para el Tercer Mundo, la teorización de Mao de una forma de capitalismo que él pasó por “capitalismo burocrático” es de importancia crítica, y una que el presidente Gonzalo aplicó magistralmente al Perú y, al hacerlo, la desarrolló aún más. Mao explicó que el capitalismo burocrático es una versión malformada del capitalismo que mantiene ciertos aspectos del semifeudalismo en su lugar, y está subordinado a los países imperialistas. En tal sociedad, los campesinos pobres en el campo están atados a la tierra como su único medio de vida, oprimidos y gobernados por terratenientes masivos de acuerdo con las ideas atrasadas de los tiempos feudales; y el capitalismo que se desarrolla en las ciudades nace enfermo y se ve atrofiado por la presencia de imperialistas extranjeros a los que no les importa crear una economía autosuficiente.

Socialismo científico

Cuando Karl Marx y Friedrich Engels establecieron el marxismo, lo hicieron en medio de grandes luchas ideológicas sobre diferentes conceptos de socialismo estampados con las marcas de varias clases. Muchos de estos provenían de las clases medias y eran utópicos, es decir, no se basaban en la realidad material y, en cambio, en el idealismo, la posición de que las ideas dan forma a la realidad en lugar de al revés. En contraste, el marxismo presentó una concepción del socialismo basada en el análisis materialista dialéctico y histórico de la historia, y abordando la realidad de la entrada del proletariado en el escenario de la historia mundial. Debido a su base en un análisis científico, en lugar de un enfoque metafísico, el tercer componente del marxismo se conoce como socialismo científico.

En el ámbito del socialismo científico, las mayores lecciones de Mao están en cómo capturar el poder y mantenerlo en manos de aquellos que quieren desarrollar una sociedad libre de opresión y explotación, manteniéndola fuera de las manos de la burguesía que desea restaurar el capitalismo. Sabía que los trabajadores y otras masas oprimidas sólo podían tomar el poder a través de un derrocamiento violento del Estado existente, y Mao enfatizó que la violencia revolucionaria es una ley sin ninguna excepción en el tiempo o el lugar. Basándose en Mao, el presidente Gonzalo exclamó: “Malditas sean las palabras de los traidores. De hecho, todo se ganó a través de la violencia revolucionaria.”

Mao aplicó la ley de la contradicción a la teoría militar, creando la estrategia militar del proletariado internacional: la Guerra Popular. Esto contiene una multitud de lecciones, pero lo más crítico es que enseña que son las masas de personas las que son decisivas en la guerra, no el armamento, la vigilancia o la tecnología superiores. La clase obrera en los Estados Unidos puede derrotar a los militares más avanzados del mundo movilizando a las masas, principalmente a los propios trabajadores, y confiando en ellos como fuente de combatientes, recursos, inteligencia y, lo que es más importante, el tipo de valentía que solo viene en una lucha de vida o muerte por su futuro.

Mao también mejoró nuestra comprensión de cómo los enemigos del desarrollo del socialismo emergen desde dentro del movimiento por el socialismo y el propio Partido Comunista. Vio esto en la restauración del capitalismo en la Unión Soviética, completada poco después de la muerte de Stalin, y tuvo que lidiar con enemigos similares dentro de su propio partido y gobierno. Estas personas querían tomar el control del Estado socialista y su economía para revertir las ganancias de los trabajadores y campesinos en aras de enriquecerse a sí mismos y a sus aliados.

Mao entendió que sólo las masas populares, la fuerza más poderosa del mundo, podían luchar contra el intento de la burguesía de arrastrar a la sociedad hacia atrás. Con esto en mente, lanzó la Gran Revolución Cultural Proletaria (GRCP), la mayor movilización de personas en la historia del mundo, con el fin de bombardear la sede del Partido y exponer a aquellos que intentaban dirigir al país de regreso al capitalismo y sacarlos de sus posiciones de autoridad. El GRCP fue el punto más alto del socialismo que este mundo ha visto hasta la fecha, y se basó en la gente común, desarrollando su conciencia política y inspirándolos a luchar, continuando la revolución socialista incluso mientras el Partido Comunista estaba en el poder, comprendiendo que una parte esencial de una revolución es la transformación en curso del pueblo mismo.

La revolución cultural es la respuesta indispensable a cómo continuar avanzando hacia el comunismo bajo el socialismo, liberando el poder de las masas para desarraigar las ideas burguesas persistentes en la sociedad. El presidente Gonzalo teorizó que se necesitarán muchas revoluciones culturales sucesivas bajo el socialismo hasta que se alcance el comunismo. El comunismo mismo debe entenderse como un sistema en el que el mundo entero entra unido después de este largo proceso de revolución, por lo que el PCP levantó la consigna: ¡Guerra popular hasta el comunismo! Si bien el camino se prolonga, el maoísmo es la razón para ser optimista, porque enseña que las masas son infinitamente capaces de alcanzar este objetivo.

Maoísmo: El arma invencible

El maoísmo es cierto porque se basa en una comprensión científica de cómo funciona el mundo y se ha demostrado en la práctica a lo largo de muchos años dentro de la revolución y la construcción socialistas, y porque es cierto, es todopoderoso. Es todopoderoso porque nunca puede ser completamente derrotado y todos los reveses pueden ser superados. El maoísmo no es simplemente un conjunto de estrategias efectivas que uno puede elegir y elegir, sino el único camino hacia adelante para la emancipación de los pueblos del mundo, dirigidos por el proletariado, la última clase de la historia.

Hay mucho más que entender sobre el maoísmo, y esta visión general solo ha arañado la superficie, pero esto no debería ser razón para sentirse reacio a asumir la tarea de aprenderlo. En el corazón del marxismo-leninismo-maoísmo está la importancia de poner en práctica las ideas, y esto comienza con el principio esencial del maoísmo, que es correcto rebelarse. Todos son capaces de unirse a la lucha por la revolución y ver por sí mismos la verdad de estas ideas. El hecho es que estas teorías han sido probadas y probadas en los fuegos de rebeliones y revoluciones que han movilizado y liberado a millones de personas en todo el mundo.

Durante el tiempo antes de que el presidente Gonzalo sintetizara las lecciones del maoísmo en una doctrina cohesiva, el Movimiento Comunista Internacional no tenía una manera clara de aplicarlas a sus propias condiciones o incluso saber si podían aplicarse fuera de China. Fue a través de la práctica de luchar contra los oportunistas, aquellos que buscaron el camino de menor resistencia, dentro del Partido Comunista del Perú, ganando a los revolucionarios a su línea, y reconstituyendo el Partido, y luchando en la Guerra Popular en Perú que el Presidente Gonzalo pudo tomar la miríada de enseñanzas de Mao y crear la ideología universalmente aplicable y unificada del maoísmo.

A partir de la década de 1980, el presidente Gonzalo y el PCP iniciaron la lucha ideológica internacional para definir y reconocer universalmente el maoísmo como la tercera y superior etapa de la ideología del proletariado, y la necesidad de aplicarlo a la revolución en todo el mundo. Entonces y aún hoy, muchos de los que reclaman el manto del comunismo se niegan a reconocer esta naturaleza universal, diciendo que las teorías de Mao solo son aplicables a China o en las naciones oprimidas por el imperialismo. Otros niegan el maoísmo para preservar su propio estatus, lo que lleva a que sus partidos y organizaciones degeneren y, en última instancia, pierdan su carácter revolucionario. Esto se espera, como dijo el presidente Gonzalo: “Como lo que es nuevo y el marxismo siempre han avanzado a través de la lucha, el maoísmo se impondrá y será reconocido.” Hoy en día, vemos al Movimiento Comunista Internacional cada vez más unido en torno al maoísmo y las enseñanzas del presidente Gonzalo, mientras continúan luchando ideológica y políticamente para crear una Nueva Organización Internacional del Proletariado unida en torno al maoísmo.

Si bien el presidente Gonzalo se ha ido físicamente, está tan presente como siempre. Su liderazgo inmortal sigue vivo, no solo en la Guerra Popular en curso en Perú, sino en todo el mundo, ya que los revolucionarios empuñan el arma del maoísmo que nos ha dado para derrotar al viejo mundo y construir uno nuevo en su lugar. La vida del presidente Gonzalo puede haber sido arrebatada por el reaccionario Estado peruano y los imperialistas estadounidenses que tiran de sus hilos, pero sus ideas nunca morirán, y nunca podrán ser arrebatadas al pueblo por mucho que nuestros enemigos lo intenten. Ahora es tarea de los revolucionarios de todo el mundo aprender, aplicar y propagar el maoísmo como el único curso a seguir, enseñándolo a otros trabajadores y masas oprimidas para que puedan aplastar a sus enemigos y avanzar juntos hacia el brillante futuro comunista.

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